Europa

Rubens Ratto d'EuropaSecondo il mito greco Europa era la figlia di Agenore e di Telefassa; a volte viene ricordata come figlia di Fenice. Il sommo Zeus, che viveva l’amore in libertà al di la delle catene materiali, dunque in un carattere divino proprio del suo rango, se ne innamorò quando la vide giocare a Tiro colle sue amiche. Il Dio si avvicinò di nascosto trasformandosi in un toro dal candore abbagliante con le corna lunate. Lucente nell’aspetto come nel cuore Zeus le si avvicinò in disparte. Europa dapprima fu intimorita dalla vista di una così possente bestia, ma come il suo sguardo cedette un po’ di maggior attenzione, la bella fanciulla comprese di avere di fronte a se qualcosa di grande e di inesplicabile, vedeva nel volto del toro non il timore per l’infinita grandezza dell’universo, ma una sorta di gioia e di pace interiore, un amore puro e sublime che l’avvicinava sempre più al candido animale. Lo accarezzò e lo vide mansueto e pensò di potersi fidare e salì a cavalcioni sulla sua groppa, dove si sentiva unica al mondo, sicura e certa di sé come solo poteva essere nell’angolo più profondo della sua anima. All’improvviso il toro si lanciò verso il mare e, nonostante le grida della ragazza, cavalcò sulle onde fino all’isola di Creta. Lì Zeus si unì con Europa sotto i platani, che per privilegio d’esser stati testimoni di un così intenso amore, non perdono mai le foglie.

E così come la fanciulla anche il nostro continente ha sempre amato senza timore ciò che parea grande e possente, luminoso e affascinante. L’amore per il vasto mare vide naviganti, come greci o vichinghi, sfidare l’ignoto, argonauti alla ricerca di velli d’oro, giovani eroi a fondare città per andare a conoscere il mondo e l’universo tutto e per portare con sé ciò che avevano imparato. Come lo Zeus taurino affrontarono le onde del mare, amarono con purezza le loro terre, la conoscenza ed ebbero mogli e figli.

La giovane Europa con gli occhi dei celti osservò il cielo e costruì complessi centri astronomici, come nell’amore di quella giovine omonima fanciulla, furono affascinati da ciò che è grande e splendente. E solo questo amore puro, che può sembrar quasi bestiale dalla descrizione del mito, ma in realtà si tratta di un sentimento immenso per qualcosa di enorme in natura, nacque la ricerca del sapere, la filosofia dei greci, e i valori che furono le fondamenta delle più grandi civiltà europee, che sempre hanno cercato di fondersi, susseguendosi sotto vari imperi, per giungere all’Europa di oggi.

E quell’amore della giovine fanciulla per Zeus è un esempio di amore pio, perché soltanto amando si può far sì che l’ignoto diventi conoscenza, e questo è il sentimento doveroso che hanno seguito i più degli uomini pii della nostra antica Europa, matrice del nostro sapere.

GIUSEPPE BARBERA

De Superbia

di Elio Ermete
estratto da Pietas 1

Il cavallo di Troia è simbolo di un'azione necessaria all'abbattimento dei propri limiti, rappresentati dalle mura della città di Troia, la quale deve cadere affinchè in futuro Romolo fondi la Roma quadrata
Il cavallo di Troia è simbolo di un’azione necessaria all’abbattimento dei propri limiti, rappresentati dalle mura della città di Troia, la quale deve cadere affinchè in futuro Romolo fondi la Roma quadrata

Nel mondo latino la parola superbia indica il sentimento dell’orgoglio, distinto da quello della fierezza che si traduce decus: ingens suis decus attulit (è motivo d’orgoglio per la sua famiglia). Il termine inflatus denota invece un soggetto tronfio di se stesso, gonfiato dalla propria superbia, come se un demonio gli avesse soffiato in corpo il sentimento dell’orgoglio.

Nella cultura romana l’orgoglio in senso sano è la fierezza, vocabolo che preserva il tema dell’ambito selvatico, la selva, il disordine remio, difatti feritas significa anche selvatichezza, pertanto anche questo è considerato un sentimento negativo, tranne quando è generosus animus.

Nella tradizione classica i soggetti orgogliosi vengono puniti dal Padre degli dei od anche dai suoi figli se direttamente chiamati in causa; nel mito i soggetti orgogliosi non trovano mai la via della realizzazione.

Anchise, il padre di Enea, ottenne l’amore di Venere, ma egli si vantò di aver ottenuto tale dono divino, vanto finalizzato ad accrescere il suo orgoglio di fronte ai suoi simili, ma che gli costò la perdita della vista e dei favori della dea.

Achille è l’orgoglio assoluto di se stessi e mai riuscirà ad entrare nella città di Troia per espugnarla, ovvero il soggetto orgoglioso non riuscirà mai ad abbattere le costruzioni mentali che ha recepito e realizzato in sé, passo necessario (appunto rappresentato dalla guerra di Troia) per poter intraprendere il viaggio di ritorno alla patria d’origine dell’anima. Per quanto l’eroe figlio di Peleo ottenga riconoscimento ed onori dagli uomini, mai realizzerà il primo passo dell’opera alchemica[1]. Egli ebbe la scelta fin dall’inizio: o partire per i lidi orientali per veder soddisfatto il proprio orgoglio e morire o vivere in eterno nella sua dimora.

Agamennone per il suo forte orgoglio costruisce un altro sé, un elemento estraneo a lui stesso (Egisto) che s’impossessa della sua anima (rappresentata dalla moglie Clitennestra) e che poi lo uccide.

Niobe usò i suoi figli per soddisfare il suo orgoglio, vantandosi di averne generati più di Latona volle farsi credere superiore alla madre di Apollo e Diana, ma ciò le costò la vita.

Aracne era bravissima nell’arte della tessitura, che le fu insegnata dalla dea Atena, ma il suo orgoglio le fece credere di poter essere superiore ad una dea e sfidò la sua maestra in una gara di tessitura. Dopo averla sconfitta la Glaucopide dea trasformò la presuntuosa in  ragno.

Il sileno Marsia[2], orgoglioso delle melodie che riusciva a suonare con il flauto di Minerva sfidò lo stesso Apollo ad eguagliarlo con la lira: il vinto sarebbe stato alla mercé del vincitore; sconfitto fu fatto scuoiare vivo dal dio solare.

L’orgoglio è una crescita alternativa  e deviata del sé spirituale, che porta ai peggiori sentimenti che l’animo umano possa manifestare: pregiudizio, vanagloria, superbia, sopravvalutazione di se stessi fino alla propria distruzione, come il mito stesso testimonia.

La nascita di questo elemento avviene per una deviazione della rota solare causata da una sua disfunzione, difatti l’orgoglio è l’espressione dei valori solari capovolti.

Il soggetto solare è disponibile e silenzioso, tanto che il dies silentii è alla vigilia della nascita del Sole, sa ascoltare, valuta con equilibrio le ipotesi che gli vengono proposte e trova la giusta collocazione ad ogni pianeta perché possa ruotare, chi vicino, chi lontano, attorno di lui. L’uomo orgoglioso si considera superiore e si concede con difficoltà, parla per dare vanto a se stesso e non ascolta i giudizi degli altri ritenendo le persone in un gradino inferiore al suo, vuole forzare la funzione degli individui che gli stanno attorno, convinto di essere in grado di scegliere per loro, fino a perderli ed allontanarli da sé.

La larva dell’orgoglio è generata da una iperattività del plesso solare, per gli yogi sull’ombellico, e può nascere anche per una erronea alimentazione; coscienti di ciò i sacerdoti antichi eseguivano digiuni regolari scanditi dall’anno solare per mantenere il proprio metabolismo in armonia coll’astro celeste, evitando così di alimentarsi di sentimenti sbagliati ed infausti. Una volta generata suddetta larva pesante, dai Romani chiamata Lemure[3], essa si accresce intelligentemente agendo sulle funzioni spirituali dell’individuo: infatti alla spinta operativa del rito, che dovrebbe far ascendere gli elementi puri fino alla nascita della Minerva dal capo, s’insinua detto orgoglio sostituente i puri sentimenti animici, da ciò si avrà l’ascesa di un Marsia invece che di un Quirino.

Per far ascendere la forza animica ripulita dall’azione solare/spirituale che ha impresso della sua luce l’anima/luna necessita un’azione marziale, quando però questa spinta è sporcata si ha il Marsia, e seppure entrano in sintonia tutte e sette le note planetarie grazie all’azione dell’arte (questa rappresentata dal flauto di Minerva, nel quale si soffia), essendo sporca la matrice ascensionale (quella che gli Indù chiamano kundalini e noi Romani Iuno) invece di generarsi il fuoco interno delle rigenerazione si sentirà un bruciore sulla pelle simboleggiato nel mito dallo scuoiamento. Ma l’orgoglio stesso farà credere al praticante di essere nel giusto ed egli continuerà fino alla sua rovina poiché in realtà starà svolgendo l’azione di prevaricazione delle mura di Remo, gesto che garantisce la sua morte.

Il soggetto solare invece incarna l’azione romulea e non permette al Remo di prevaricare le mura entrando nel Palatium/corpo, compiendo un gesto di tutela della propria Urbs.

Il sentimento dell’orgoglio, essendo faunico e remio, è un impulso disordinato e caotico, manifestazione della crescita del Cacodaimon a discapito dell’Agatodaimon, è quindi un elemento distruttore. La volontà di imporsi sugli altri porta solamente al dissolvimento degli ambienti umani, così il Cacodaimon riempirà il cuore dell’orgoglioso di disprezzo per gli altri, non comprendendo l’uomo che egli è fautore del proprio destino e che le scelte fatali che sta affrontando lo porteranno ad un morboso attaccamento alla materia che sempre più lo allontanerà dalla dimensione della luce solare. Schiere di demonii risponderanno alle sue chiamate e crederà di essere potente e sulla giusta via, non comprendendo che per lui si staranno aprendo le porte di un abisso di materia scura, il guadagno di denaro e l’avanzamento di carriera non saranno in questo caso un prodotto gioviano, bensì il risultato della deviazione solare in ricchezza saturnia, solitudine che cresce quotidianamente perché in nessun rapporto umano troverà più la vera scintilla erotica, di Amor puro, che tiene uniti amici, familiari e i nostri amori

Il gentile che abbandona la gentilezza, o che usa questa ipocritamente, non comprenderà mai nessuno dei misteri luminosi e trascorrerà la sua vita in gioie effimere e noie preludio di un cammino di buio solitario.

Alcuni autori moderni considerano solare l’atteggiamento d’imposizione della propria volontà sugli altri, pensano che la dignitas consista nel comportarsi come esseri superiori sugli altri, ma queste sono vanaglorie, portatrici di squilibri solari, matrici di lemuri che se prendono il sopravvento sull’individuo lo condannano ad un lungo buio mentale, che lo porterà al fanatismo ed alla superstizione, lo stesso sentimento che ha spinto molti fanatici religiosi autori dei peggiori eccidi della storia, come il vescovo cristiano Teofilo, che spinse Teodosio a far vietare ogni culto pagano e che aizzò intere folle di fedeli contro i templi, così come il vescovo Cirillo ordinò ad un gruppo di uomini di uccidere Ippazia, la direttrice della Schola Pitagorica Alessandrina, i quali la attesero mentre rientrava nella sua dimora per prenderla, trascinarla alla chiesa di Cesario, strapparle le vesti, farla a pezzi con dei cocci e cavarle gli occhi mentre era ancora viva[4]. Quegli uomini che cercavano la luce non si resero conto che per il loro orgoglio, per il pregiudizio e per la presunzione uccisero l’ultimo astro luminoso di Alessandria; qualcosa che invece avrebbero amato se fossero stati gentili nell’animo. Sta all’uomo la scelta. O una vita romulea, costruttiva per se e per gli altri, o la distruzione remia. Il mito lo testimonia, ma la maledizione degli uomini è che essi dimenticano.

[1] S’intende qui il processo di trasmutazione della propria interiorità

[2] Vedremo più avanti perché Marsia è una manifestazione marziale silvestre, dunque faunica e deviata, accrescitrice dell’orgoglio.

[3] Per i Romani i lemuri erano le larve sprigionatesi da Remo, esse venivano credute, in alcuni casi, ereditate dai padri, ciò perché la comunione quotidiana in famiglia porta anche alla trasmissione dei sentimenti dal soggetto capo della catena domestica a tutti gli anelli componenti. Per tali motivi un capo famiglia deve essere sempre un esempio di rettitudine. Per il bene dei suoi stessi congiunti.

[4] Damascio cit. 76, 24-81.

CALABRIA PAGANA – DAL POLITEISMO AL MONOTEISMO

 

Processi di conservazione culturale

estratto da “Il Domani di Calabria” del 21/09/2009

Colonna superstite del tempio di Hera Lacinia a Crotone
Colonna superstite del tempio di Hera Lacinia a Crotone

Nella tarda antichità si svolse una lotta di politica religiosa che coinvolse prima tutto il bacino mediterraneo, poi l’Europa. Si tratta del passaggio dai culti politeisti al culto monoteistico. Giambattista Vico diceva che la storia si articolasse in corsi e ricorsi. Così quel che era avvenuto mille anni prima in Mesopotamia, in Persia, e duemila anni prima in Egitto, si ripeté nell’Impero Romano: al passaggio dai regimi politicamente policratici a  quelli monarchici scompariva un antico politeismo sostituito da un nuovo monoteismo.

I Tanti dèi babilonesi furono sostituiti dal monoteismo del dio Marduk, il quale sottomise tutti gli altri, così come i sovrani di Ur avevano sottomesso i loro antagonisti politici. Il potere dei diversi centri cultuali veniva accentrato in un’unica figura sacrale, quella del sovrano, cosicché tutti i cleri rispondevano ad un solo centro politico-religioso, concentrando così rispetto, ricchezze templari e ideologie filosofico-religiose su di un unico uomo il cui potere assoluto era ufficialmente riconosciuto da tutti. Medesima cosa accadeva nell’Impero Persiano sin dalla metà del VII secolo: Zaratustra riformava il culto dei Magi nel monoteismo di Ahura Mazda, dio del bene oppositore del dio del male Arimane; si tratterebbe in effetti di un dualismo, ma un unico dio rappresentava tutti i valori di bene, amore, prosperità e benessere, gli stessi valori che incarnava il Re dei Re, l’imperatore Persiano. Ahura Mazda governava sulle schiere del Bene, l’esercito di Asha, così come Dario ed i suoi eredi governavano su più di cento popoli, partecipi dell’esercito Persiano. Nella religione si faceva riflettere il piano politico: se tanti dei riconoscevano un solo dio sovrano, tanti uomini potevano riconoscere un re assoluto. E così come gli uomini erano servi dell’imperatore, i sacerdoti erano schiavi del dio.

Solamente nell’antico Egitto il Faraone non riusciva ad avere il controllo dei cleri locali: la religione era politeista e ogni santuario era un centro di potere spirituale, politico ed economico. Ciò non fu gradito al sovrano Akenamon, il quale decise di creare un monoteismo per bloccare lo strapotere crescente del clero ammonio e di altri santuari nilotici, creò così un monoteismo incentrato su Aton, dio del Sole, e cambiò il suo nome in Akenaton (servo di Aton), esponendo pubblicamente il suo ideale politico-religioso. Il nuovo centro decretato a capitale di un nuovo regno fu Amarna (da qui il nome di rivoluzione amarniana per il tentato enoteismo di Aton), ma i templi dei tanti dei non acconsentirono ad essere servitori assoluti di un unico sovrano, si ribellarono ed attraverso congiure di palazzo uccisero Akenaton, colui che minacciava i loro poteri provinciali. Il giovane figlio, Tutankaton fu costretto a cangiare il suo nome in Tutankamon per mostrare di essere favorevole allo strapotere del culto ammonio, ma all’età di 18 anni fu fatto morire misteriosamente.

heliosQuando l’impero romano era dilaniato da continue guerre intestine ed incursioni barbariche Aureliano propose il culto del Sole Invitto dicendo che uno è il dio sovrano ed uno solo deve essere l’imperatore, abolendo temporaneamente la tetrarchia. Costantino scelse un culto monoteistico per lo stato, affinché il modello dell’unità potesse irradiarsi dalla religione alla politica. Ciò non fu subito accettato da un impero fortemente legato alle tradizioni e la necessità spinse i suoi successori, come Teodosio II, ad imporre la loro visione con la forza.

Appena il potere politico centrale affrontasse un momento di debolezza riaffioravano, qua e la, i culti politeisti all’interno dell’impero ed alcuni imperatori, come Flavio Claudio Giuliano, pensarono che la convivenza delle diverse religioni non dovesse necessariamente creare frammentazioni. I loro successori non la pensarono alla medesima maniera ed ordinarono la distruzione delle biblioteche, ma ciò non fermava il pensiero libero, e così decretarono la distruzione delle librerie private e la condanna a morte per chi conservasse libri diversi dal nuovo canone. Ad Alessandria d’Egitto la biblioteca più grande del mondo venne data al fuco su istigazione di Teofilo, ostile alla cosiddetta “saggezza pagana”. In un sol giorno l’umanità vide bruciare secoli di sapere. Correva l’anno 491 d.C.

Ma la sapienza è un’esperienza e non si apprende dai libri quanto dalla vita quotidiana. Nei villaggi rurali, i Pagi, era cosa rara incontrare qualcuno che sapesse leggere e scrivere, eppure ognuno rimembrava gli insegnamenti dei padri e conosceva  i momenti astronomici alla perfezione, sfruttava al meglio il periodo della semina e seguiva la luna per sapere quando raccogliere i prodotti agricoli; nessuno aveva mai letto trattati filosofici ma conoscevano la logica dell’analogia, effettuavano riti per propiziare il raccolto  e l’uccisione del maiale era una festa che faceva invidia ai più grandi santuari del mondo antico. Superstizioni, diciamo noi oggi, ma a quelle superstizioni dovette piegarsi la nuova religione e seppur acculturava il popolo col nuovo evangelo s’inculturava delle tradizioni dei luoghi. La Calabria, più di ogni altra regione italiana, ha mantenuto quasi intatti i suoi antichi riti, dalle grandi città ai piccoli paesi. A Crotone annualmente si svolge una processione a Capocolonna, ieri dedicata ad Hera, oggi alla Madonna. E’ sempre il modello della madre, lo si chiami in un modo o nell’altro, ed è sempre lo stesso rito, colla sola aggiunta dei fuochi d’artificio in età moderna. Nella Sila piccola l’uccisione del maiale è quasi un rituale ed alcune anziane signore giocano a leggere il futuro nelle viscere dell’animale ucciso, cercano di vedere il sesso dei nascituri dal rene dell’animale, sono inconsce trasmissione di un’arte per molti persa, ma qui ancora viva: l’aruspicina.

A Gagliano, in provincia di Catanzaro, alcune signore raccontano di accompagnare i morti nell’aldilà, sognando giorni prima quando questi scompariranno: medesime convinzioni di quegli esuli Traci che si facevano chiamare “mistoi”: gli iniziati ai culti orfici. Per non parlare delle ricette delle feste: una su tre ha il sapore dell’antico. In quei luoghi dove nasceva la prima Italia ancora oggi può trovarsi il retaggio della grecità in tutti i suoi aspetti.

In tutto il bel paese un richiamo verso l’antico è in atto: associazioni di studi storico-religiosi, di filosofia antica ecc. si sviluppano qua e là, ma spetta alla nostra regione il primato del maggior numero di associazioni specializzate in questo settore: studiosi di pitagorismo, di tradizioni classiche e delle società antiche da noi abbondano e seppur i nostri poli universitari non sono noti come la Bocconi o La Sapienza  vantano il merito di aver condotto convegni internazionali, come quello sul Pitagorismo tenutosi nel 2006 al Consorzio universitario di Crotone, con docenti provenienti da tutta Europa.

Può sembrare strano ma ancora oggi l’Italia è pagana nella sua essenza religiosa, nonostante la forma sia quella cristiana. Ai tanti dei si sono sostituiti i molti santi e dove prima s’ergevano templi spesso ora sorgono chiese. I luoghi fisici del sacro sono così sopravvissuti e si sono conservati. Gli usi ancor più: come nei Saturnalia di duemila anni fa (feste che andavano dal 17 al 24 dicembre) facciamo cenoni e giochiamo a carte. Gli antichi consideravano caotico il periodo prossimo al solstizio, poiché in questi giorni il buio della notte predomina sulla corta giornata, pertanto consideravano lecito far ciò che la legge nel resto dell’anno vietava, come il gioco d’azzardo. Cosa faceva il romano del I sec. a.C. il 24 dicembre? Una bella tavolata in famiglia ed una giocata a dadi. Aveva ragione Vico: corsi e ricorsi storici. E se prima si festeggiava la nascita del Sole al 25, per il prolungarsi della giornata, oggi si festeggia quella del Salvatore: il Cristo.

Molti gruppi di studiosi affrontano studi scientifici per trovare le radici delle nostre usanze, perché solo guardando indietro possiamo comprenderci e potremo andare avanti, così ad esempio l’Associazione Tradizionale Pietas, nata a Crotone e poi sviluppatasi tra l’Italia e la Grecia, conduce ricerche sul mondo classico proponendo poi al pubblico i suoi risultati in conferenze, convegni e quaderni di studio, dall’ambito universitario a quello cittadino, cercando inoltre il coinvolgimento di tutti considerando il patrimonio culturale un bene universale così anche l’associazione “Le Crotoniadi” che propone eventi ed attività culturali di ricostruzione storica. Medesima cosa fanno altre realtà culturali nel resto della penisola. Vi sono anche associazioni che cercano di recuperare l’antica religiosità. In Grecia movimenti di studio sulla cultura classica hanno riacceso negli animi il desiderio di vivere l’antica religione, ed oggi gli Elleni sono la quarta fede nel loro paese. Ma non ha tanto importanza la forma di ciò che si fa o di ciò in cui si crede, quanto l’essenza delle proprie convinzioni, e quando queste sono intrise di sani valori ben vengano, perché le forme e le religioni cambiano nel tempo, ma l’etica del rispetto, della lealtà, dell’amicizia, dell’amore e della tolleranza va al di là delle bandiere ed è eterna, poiché non crollano con le loro civiltà e con le loro religioni, ma vivono per sempre.

Ed è su questi valori che l’Associazione Tradizionale Pietas ha improntato il suo lavoro: lo studio della religione e della società classica non deve essere il nascere di nuove forme di fanatismo ed incomprensioni, ma la ricerca di un’essenza che ha attraversato i millenni e che chissà fin quando risale nel tempo.

La Calabria di duemilacinquecento anni fa è stata la matrice della cultura romana: il Pitagorismo segnò Roma profondamente, al punto tale che all’entrata della curia della Res Publica si conservava un busto di Pitagora, i Gracchi lottarono per riformare la società su basi pitagoriche (la suddivisione delle terre conquistate ai più poveri e non ai già ricchi), Mario dopo di loro, poi Cesare, Roma unì quell’Italia che tempo prima era la Lega Italiota voluta dai Crotoniati; come un tempo, ancora oggi possiamo essere la matrice culturale di un paese in ginocchio, che necessita di rialzarsi, e da dove incominciare se non dal “Sapere”?

Conservando le nostre tradizioni salvaguarderemo la nostra identità e cercando in esse i nostri valori potremo sopravvivere ad un mondo in decadenza.

Giuseppe Barbera
fonte: https://issuu.com/ildomani/docs/21092009/38

Alchimia, scienza divina.

intervento di Giuseppe Barbera estratto dagli atti del convegno “L’alchimia, storia di una scienza”, Università di Roma La Sapienza anno 2007

Il serpente in alto è lo spirito del mondo, che a tutto dona la vita, tutto uccide, e in se reca tutte le forme naturali. Isomma esso è tutto e nulla… Il serpente in basso è detto Ouroboros. In lingua copta Ouro significa re, mentre ob in ebraico significa serpente. – Abram Eleazar, Donum Dei, Erfurt, 1735.
Il serpente in alto è lo spirito del mondo, che a tutto dona la vita, tutto uccide, e in se reca tutte le forme naturali. Isomma esso è tutto e nulla… Il serpente in basso è detto Ouroboros. In lingua copta Ouro significa re, mentre ob in ebraico significa serpente. – Abram Eleazar, Donum Dei, Erfurt, 1735.

E’ nota presso di noi l’alchimia come forma antenata della chimica, ma in realtà il

sapere della nostra scienza moderna non ci permette di definire quale delle due materie sia più evoluta o meno, certo il sistema attuale permette di precisare oggettivamente i risultati materiali, cosa che l’alchimia non sempre può fare, in particolar modo nel suo contesto spirituale, essendo l’esperienza del caso legata al soggetto, anche quando l’esperienza è uguale per tutti, la si vive comunque nell’intimità individuale. Effettivamente d’Aquino stesso spiega che esistono diversi tipi di pietre, ed ognuno può produrne alcune, più o meno volgari[1].

[1] Tommaso d’Aquino, L’Alchimia, Roma 1996.

Il disegno in alto a sinistra bene spiega ciò: l’uomo è un microcosmo in cui esiste lo spirito del mondo con tutte le sue essenze, incastrate allo stesso modo in cui la figura della stella a sei punte si intreccia, ed ogni uomo tende interiormente più o meno ad un diverso metallo. Ma che significa tendere ad un metallo? Significa avere un carattere più o meno aureo, più o meno stagnoso, più o meno ramoso. In che senso?

La porta ermetica addossata in un angolo dei giardini di Piazza Vittorio a Roma, qui in una incisione tratta dalla Sapienza dei Magi, di Giuliano Kremmerz; è questo un raro esempio di monumento alchemico, riportante nella sua simbologia l’opera per la realizzazione dell’individuo.
La porta ermetica addossata in un angolo dei giardini di Piazza Vittorio a Roma, qui in una incisione tratta dalla Sapienza dei Magi, di Giuliano Kremmerz; è questo un raro esempio di monumento alchemico, riportante nella sua simbologia l’opera per la realizzazione dell’individuo.

Questa idea del carattere legato al metallo benissimo si esprime nella tradizione greca e romana, difatti ogni metallo conserva un carattere divino, stessa cosa facciamo anche noi, e la mitologia rappresenta gli dei con caratteri umani per consentire di definire al meglio come riconoscere quale carattere divino abbia il sopravvento nel momento della vita di un uomo. Dunque la donna fedele al marito ha un carattere argento, essendo questo il metallo della Luna, a sua volta pianeta[1]di Giunone, dea moglie di Giove garante del matrimonio e della fedeltà coniugale. Il lavoro alchemico serve a raggiungere la realizzazione dell’oro, ossia uno stato di beatitudine che è legato al Sole, astro che illumina il mondo e porta la vita ovunque arrivi la sua luce, sin nelle profondità dei mari.

[1] Nonostante la Luna sia un satellite continuiamo a chiamarlo pianeta quando vogliamo rivolgerci al significato che le davano gli antichi: influenze siderali sulla vita degli uomini e sugli eventi del mondo, astro legato ad una essenza divina.

ermete con candelabro

A Roma si conserva un monumento alchemico d’essenziale interesse: la porta ermetica. In essa possiamo leggere l’importanza di ordinare i diversi elementi e le differenti essenze che compongono l’uomo, in maniera tale di uscire dal Caos primordiale e realizzare l’ordine divino in noi: attuato ciò sarà possibile attraversare la porta della sapienza e della conoscenza e rispondere a quelle domande cui l’uomo s’interroga sin dall’origine dei tempi.

Il Mercurio, appellato dal Sole come Filius Noster, emerge dalle acque e reca in mano l’antimonio.
Il Mercurio, appellato dal Sole come Filius Noster, emerge dalle acque e reca in mano l’antimonio.

Ma tale sapienza non deve essere svelata poiché è una conquista che può intendere solo chi raggiunge e non esistono parole per trasmetterla, ecco perché il libro alchemico più veritiero è il mutus liber, un testo fatto solo d’immagini, dove

l’intelligenza dell’individuo per comprendere supera la dimensione della parola, penetrando quel mondo delle idee che tanto ha voluto far conoscere Platone tramite la filosofia socratica, da lui riportata; così anche il Mercurio, che è al centro della nostra prima immagine, invita il praticante al silenzio e reca nella sua mano sinistra il fuoco dei sette pianeti.

Ed è proprio tramite il mercurio che bisogna compiere l’opera alchemica, Mercurio che

La Luna, che governa tutte le cose umide, partorisce il re immacolato dall’abito purpureo, ossia la tintura rossa, la tintura universale che guarisce tutte le imperfezioni. S. Trismosin, splendor solis, Londra XVI sec.
La Luna, che governa tutte le cose umide, partorisce il re immacolato dall’abito purpureo, ossia la tintura rossa, la tintura universale che guarisce tutte le imperfezioni. S. Trismosin, splendor solis, Londra XVI sec.

deve astrarsi dalle acque delle passioni per donare all’uomo l’antimonium, la soluzione necessaria alla nostra divinizzazione.

In alchimia ogni cosa ne genera altre e la madre di tutto è la natura, esterna ed interna all’uomo, generazione che può essere riprodotta dall’uomo in laboratorio e così la Luna ben gestita può generare il re immacolato dall’abito purpureo, salvatore dell’umanità per le sue qualità terapeutiche.

Tutta questa serie di “generazioni” deve portare alla realizzazione finale, ad una completezza che viene spesso rappresentata nel c.d. androgino ermetico, un essere che vince l’istinto e il bisogno, poiché completo in se. Michael Maier lo pensa incorporante tutti e quattro gli elementi[1]. Ma a quali elementi si riferisce? Secondo la filosofia pitagorica l’uomo è composto di quattro elementi: terra, acqua, aria e fuoco. Gli alchimisti vedono in ognuno di questi la preponderanza di quattro metalli basilari: piombo, argento, mercurio, oro. L’uomo vitruviano è inscritto in un cerchio, figura che per Pitagora rappresenta il Caos, ossia la sostanza che contiene in se, in maniera

I filosofi attribuiscono alla materia fredda e umida il carattere femminile (Luna) e a quella calda e secca il carattere maschile (Sole). L’androgino, dunque incorporerebbe in se tutti e quattro gli elementi – Michael Maier, Atalanta fugiens, Ottenheim, 1618.
I filosofi attribuiscono alla materia fredda e umida il carattere femminile (Luna) e a quella calda e secca il carattere maschile (Sole). L’androgino, dunque incorporerebbe in se tutti e quattro gli elementi – Michael Maier, Atalanta fugiens, Ottenheim, 1618.

disordinata, i quattro elementi costituenti l’universo[2]; da qui nasce il dilemma della setta pitagorica: la quadratura del cerchio.

[1] Michael Maier, Atalanta fugiens, Ottenheim 1618.

[2] Giuseppe Barbera, Il Pitagorismo in Italia ieri e oggi, Roma 2005.

Credendo difatti i pitagorici che l’universo è una realtà ordinata e misurabile, così come le leggi che lo regolano, cercavano una formula matematica che permettesse all’uomo di riordinare i suoi elementi per raggiungere la sua realizzazione. Dunque la formula 2 π r corrisponde ad una pratica alchemica capace di delineare i quattro corpi dell’uomo:uomo-vitruviano-di-Leonardo-Da-Vinci

  1. fisico
  2. anima
  3. intelligenza
  4. spirito;

corrispondenti ai quattro elementi ed ai relativi metalli. La serie di attività che avvengono nell’operazione trovata da Pitagora porta a conoscere i sette metalli nelle loro manifestazioni, così rappresentate dagli alchimisti nel seguente disegno:

vitriol

Ad ogni metallo corrisponde un evento: al Saturno un corvo che si posa su uno teschio sepolto, al Giove la trasformazione del cranio in una colomba che viene

Il monocordo è il principio interiore che dal centro dell’universo realizza l’armonia di tutta la vita del cosmo. – Robert Fludd, Utriusque Cosmi, vol.I, Oppenheim, 1617.
Il monocordo è il principio interiore che dal centro dell’universo realizza l’armonia di tutta la vita del cosmo. – Robert Fludd, Utriusque Cosmi, vol.I, Oppenheim, 1617.

estratta dal corvo da sottoterra, sicché le bianche colombe segnano sotto Marte l’uccisione del corvo per innalzare una corona sotto il segno del Sole, poi in Venere nascerà una pianta ed  in Mercurio l’unicorno anticiperà la venuta della sacra Vergine. Sette passaggi, identici per tutti, definiti dai pitagorici in una semplice formula. Gli alchimisti celarono questo insieme di attività sotto l’utilizzo del c.d. Vitriolo, Vitriol che significa: Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultam Lapidem. Laddove i pitagorici usarono una formula, gli alchimisti applicarono un acido. Che l’Alchimia abbia elementi in comune con la filosofia pitagorica lo si vede in diversi concetti acquisiti. È il caso della figura seguente, dove il cosmo è rappresentato in un’armonia musicale.

L’idea che i pianeti esprimessero dei suoni nel loro moto[1] è prettamente pitagorica, così le sette note vengono definite dalla scuola crotoniate per riferire il moto dei pianeti esterni (macrocosmo) e di quelli interni (microcosmo), note che sensibilizzano diversi metalli, ovvero diversi caratteri umani, sicché ancora oggi usiamo per diverse occasioni della nostra vita, musiche con tonalità differenti. Il linguaggio matematico verrà usato fortemente in alchimia, la massima espressione di ciò è la definizione completa dell’opera che si dà nella Turba philosophorum[2]:

Voi parlate assai oscuramente e troppo. Ma io voglio indicare completamente la Materia, senza tanti discorsi oscuri. Io ve lo ordino, o figli della dottrina: congelate l’argento vivo. Di più cose fatene due, tre e di tre una. Una con tre è quattro. 4,3,2,1; da 4 a 3 vi è 1; da 3 a 4 vi è 1, dunque 1 e 1, 3 e 4. Da 3 a 1 vi è 2, da 2 a 3 vi è 1; da 3 a 2 vi è 1. 1, 2 e 3 e 1, 2 di 2 e 1, 1. Da 1 a 2 vi è 1; dunque 1. Vi ho detto tutto”.

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In conclusione possiamo definire l’alchimia come una scienza universale, le cui logiche trovano riscontro nella sperimentazione scientifica e per analogie applicate all’essere umano, tanto che Tommaso d’Aquino ci spiega che “tutta l’arte alchemica elesse la propria sede nell’intelletto e nella dimostrazione dell’esperienza[3].

[1] A riguardo questa teoria si veda il Somnium Scipionis di Cicerone, libro conclusivo del De Republica.

[2] Sec. XIII

[3] Tommaso d’Aquino, L’Alchimia, Roma 1996.

La scuola pitagorica femminile

Siamo attorno l’anno 530 a.C., quello dell’arrivo di Pitagora a Kroton, nel quale il maestro Samio propose alle donne della città di lasciar perdere una vita dedita alla vanità ed all’accumulo di ricchezze ma di ricercare la propria essenza, se stesse e la propria dignità nello pratica dello studio e delle virtù. Così registriamo che numerose teanodonne offrirono i loro  abiti migliori al tempio di Hera e che cominciarono lo studio della matematica, dell’astronomia, della musica e della teologia all’interno della scuola. Essendo questa l’unica realtà filosofica e pedagogica dove erano ammesse le donne, per tanti altri secoli la sola, troveremo poi nelle accademie tardoantiche  neoplatoniche e neopitagoriche di Alessandria l’ultima grande pitagorica: Ipazia, la quale venne trucidata dai monaci paraboloni per volontà del violento vescovo Cirillo, santo della chiesa cristiana. 

Kroton fu la prima città della Magna Grecia ad avere donne di grande rilievo e risalto. Se già la donna greca aveva diritti e poteri che solo a lei spettavano (come ad esempio l’emancipazione degli schiavi), quella pitagorica assume una funzione ancora più importante nell’ottica sacrale di cui la rivestiva la filosofia del maestro samio. 

Infatti la donna, come si è appena detto, era considerata legata alla Luna e l’osservazione dei Pitagorici, considerava Luna e Sole due realtà inscindibili grazie alle quali era possibile la vita sulla terra. Così la Luna era la matrice dell’universo, generatrice di ogni cosa, che elargiva grazie, salute e prosperità. Il Sole era invece concepito come l’astro datore di Luce, che la produceva di proprio col suo fuoco interiore, ma che solo la Luna era in grado di riflettere dolcemente sulla terra, rendendo così la stessa luce del Sole meno aggressiva e dannosa. Sia l’uomo che la donna erano visti come elementi quasi sterili se presi a se stessi ed isolati, ma l’interazione amorosa tra loro era il segreto per la generazione della vita e per la realizzazione di ognuno. La vita di coppia era dunque considerata importantissima per il filosofo pitagorico, tanto che lo stesso Pitagora era sposato.

Numerose sono le donne pitagoriche note (da Teano ad Ipazia di Alessandria) ed importantissimi i contributi che diedero alla dottrina della scuola. Peccato che la misoginia del cristianesimo delle origini portò alla cancellazione delle loro opere, ogni rimasuglio dei loro testi venne cercato per essere bruciato, ed a noi oggi rimangono solo poche notizie, ma sufficienti a sapere quanto la donna fosse importante per i pitagorici.

Giuseppe Barbera

ESTRATTO DA “Nascita del pitagorismo nell’antica Kroton”, di Giuseppe Barbera.
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La dottrina della scuola pitagorica

scula pitagorica Intorno al 530 si ebbe l’arrivo di Pitagora a Crotone, luogo dove il filosofo restò per ben vent’anni[1].
Le fonti storiche riportano che Pitagora “era fuggito da Samo e dai padroni dell’isola. Viveva in esilio volontario per l’odio verso la tirannide.[2] Arrivato nella città affacciantesi sul mar Ionio, il filosofo samio trova una polis indebolita nell’animo dalla sconfitta presso la Sagra, infiacchita e dedita al lusso, allontanatasi dall’amore per la religione[3]. Nonostante questa crisi morale una parte della componente aristocratica all’interno della città accolse Pitagora con piacere, essendo questi un nemico dichiarato del lusso[4], elemento quest’ultimo che caratterizzava l’oligarchia cavalleresca di Sibari[5], rivale morale e politica della Kroton della seconda metà del VI sec. a.C.

L’aristocrazia crotoniate era rappresentata dagli atleti ed era poco propensa verso la vita di comodità e di mollezze che caratterizzava il lusso sibarita[6], anzi l’atteggiamento verso il mondo del lavoro non era sprezzante come a Sibari[7]: eminenti pitagorici, come Hippaso, svolgevano attività di artigianato[8] e la polis traeva la sua ricchezza dal commercio e dalle attività portuali[9].

Pitagora propone un nuovo modello politico e sociale, dove l’oligarchia dirigenziale sia acculturata con una saggezza di tipo tradizionale[10], in cui rientrano le antiche concezioni mitiche e religiose ma nello stesso tempo rinnovate e rivitalizzante dal razionalismo della filosofia  e della logografia ionica[11]. Il manifesto del pensiero politico di Pitagora è espresso nei suoi discorsi[12] contenenti un doppio motivo di propaganda[13]: la rivalorizzazione delle tradizioni poliadi e l’esaltazione della saggezza. In primis il filosofo proponeva il recupero dei modelli sociali rappresentati dell’identità culturale crotoniate: Herakles, fondatore dei giochi Olimpici, Hera cui si rivolge il culto delle matrone, Apollo Pizio divinità tutelare dei giovani e della città, fondata sotto i suoi responsi. In secondo luogo l’esaltazione della saggezza comportava una presa di distanza rispetto agli eccessi[14], un invito alla moderazione dei bisogni e dei consumi che guidava la comunità ad accostarsi ad uno stile di vita dorico e in particolar modo spartano[15]. Questo stile di vita era finalizzato ad avvicinare il ceto medio a quello nobile: moderando i consumi si sarebbe moderato lo sfruttamento condotto dagli aristocratici sui ceti medi e il rifiuto del lusso avrebbe avvicinato i primi ai secondi[16].

Tutto ciò ebbe una serie di importanti ripercussioni nei diversi ambiti della vita cittadina: in campo militare si superavano le condizioni di combattimento agonale ed eroico a favore delle tecniche oplitiche con uomini inseriti in ranghi serrati, il cui armamento erano in grado di fornire anche le classi medie[17]; in ambito politico si realizzarono le basi per un consolidamento della comunità e la lotta al lusso e agli eccessi risvegliò l’orgoglio crotoniate anti-sibarita[18]. Catarsi ed instillazione del sentimento comunitario sono le due azioni che precludono alla successiva formazione sapienziale nella metodologia educativa del maestro.

Pitagora trovò in Kroton un terreno fertile: dopo aver parlato agli anziani essi gli chiesero di tenere discorsi al popolo e ai giovani, ragionamenti che trovarono subito grandi proseliti fra i cittadini, i quali videro in Pitagora la possibilità di riscatto all’insoddisfazione maturata dopo la sconfitta della Sagra[19].

Nasce in Crotone una scuola finalizzata a creare membri di una classe aristocratica di illuminati, in grado di giudicare gli eventi e di intraprendere i giusti provvedimenti in virtù della saggezza innovazioni teologichedivina che viene loro inculcata dagli insegnamenti del maestro[20].

I membri della scuola erano suddivisi in due schiere: i matematici e gli acusmatici[21]. I primi erano coloro che venivano considerati illuminati sulla via del sapere per aver sperimentato in prima persona ciò che c’è da insegnare, i secondi erano gli uditori che dovevano apprendere e non avevano diritto di parola nei consessi e nelle assemblee della schola[22], addirittura non potevano neanche vedere il maestro mentre spiegava nella tenda della sua scuola, ma silenziosamente dovevano ascoltarlo da fuori. Numerose prove erano finalizzate a selezionare e forgiare individui che incarnassero virtù supreme per essere i nuovi pilastri della società crotoniate.

Ma l’idea di Pitagora non si fermava alla creazione di una piccola isola felice composta da uomini virtuosi guidati da sapienti illuminati: egli per primo concepì una fratellanza non solo tra uomini ma tra città di un’unica realtà territoriale, egli per primo pensò l’Italia ed i suoi discepoli si armarono di una suprema volontà che li condusse al controllo della Magna Grecia: la lega Italiota era uno stato pitagorico, dalle leggi al calendario solare, dalla pietà per gli dei alla guerra per la diffusione di una nuova luce antesignana dell’ideale ellenistico alessandrino di ben tre secoli, una prima Italia sociale che verrà poi disgregata dalla reazione della borghesia crotoniate avente come massimo esponente quel Cilone, allontanato dalla schola per il suo carattere prepotente ed arrogante, che fu la miccia che scatenò la violenza strumentalizzata dai faziosi possidenti terrieri che ambivano alla creazione di latifondi a discapito dei piccoli possessori.

Per i pitagorici l’aristocrazia maschile non deve decadere moralmente con la ricerca forsennata dell’accumulo di beni, bensì le si propone di incarnare il nuovo modello di saggezza e tradizione proposto da Pitagora; i nobili crotoniati acquisiscono questo modello archetipale e  l’aristocrazia femminile fa altrettanto in funzione al ruolo della donna nella famiglia Crotoniate, cominciando così a seguire i riti presso gli altari[23] spogliandosi delle vesti più preziose: le donazioni al tempio per liberarsi dalla schiavitù del lusso divengono proverbiali e l’assunzione di uno stile di vita morigerato fondato sull’equilibrio, estratto dal modello sociale che viene loro insegnato nella scuola pitagorica femminile[24], diventa un cardine esemplare. Questa struttura fu organizzata in prossimità del tempio di Hera Lacinia[25]: in ciò appare chiara la volontà di recuperare il modello sociale rappresentato dalla dea Hera, moglie ideale poiché sposa di Zeus[26].  Secondo la dottrina pitagorica la donna aveva il suo riferimento cosmico nella Luna, e con questo astro era in stretta connessione, tanto che una donna spiritualmente sana era considerata quella che avesse un ciclo regolare come quello della Luna stessa. La scuola pitagorica femminile si sviluppò in contemporanea a quella maschile ed organizzata similmente con tanto di donne matematiche e donne acusmatiche.

In sintesi la dottrina politica della scuola pitagorica può riassumersi nell’intento di formare uomini spiritualmente sensibili, che abbiano abbattuto passioni e interessi, per partecipare alla creazione di uno stato giusto guidato da individui illuminati per il benessere di tutti nel pieno equilibrio delle parti sociali, il tutto in una unità sociale che superasse la polis e creasse, per la prima volta, uno stato nazionale.

NOTE:

[1]              MELE 1992, pag. 22.

[2]              Ovidio Metamorphoseon, XV, 61. Porfirio nella Puqagorou bioj, 9 inquadra la fuga di Pitagora da Samo intorno ai suoi 40 anni d’età, poiché vide che la tirannide di Policrate diventava un governo assoluto insopportabile per un uomo libero.

[3]              MELE 1992, pag. 22.

[4]              ibid.

[5]              ibid.

[6]              MELE 1992, pagg. 22, 23.

[7]              MELE 1992, pag. 23.

[8]              ibid.

[9]              ibid. L’antagonista Sibari, invece, traeva ricchezza dallo sfruttamento delle risorse del territorio, ciò comporta che l’aristocrazia viveva sul lavoro degli schiavi e dei componenti delle classi più povere.

[10]             MELE 1992, pag. 23.

[11]             MELE 1992, pag. 23.

[12]             I discorsi di Pitagora vengono riportati da fonti autorevoli e a lui contemporanee: Antistene, Dicearco, Timeo.

[13]             MELE 1992, pag. 23.

[14]             ibid.

[15]             ibid.

[16]             ibid.

[17]             MELE 1992, pagg. 23, 24.

[18]             MELE 1992, pag. 23. Orgoglio antisibarita che trovava fondamento nell’identificazione di Sibari con lo stile di vita molle e lussuoso.

[19]             MELE 1992, pag. 23.

[20]             BARBERA 2006, pag. 12.

[21]             BARBERA 2006, pag. 33.

[22]             BARBERA 2006, pag. 12.

[23]             MELE 1992, pagg. 20 e ss.

[24]             BARBERA 2006, pagg. 12 e ss.

[25]             ibid.

[26]             ibid.

ESTRATTO DA “Nascita del pitagorismo nell’antica Kroton”, di Giuseppe Barbera.
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ereticamente.net intervista il presidente Barbera

a cura di Luca Valentini per ERETICAMENTE.net

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  • Dott. Barbera la vostra Associazione è possibile collocarla nel quadro di diversi raggruppamenti del cosidetto “tradizionalismo romano”, ma sotto quali aspetti il vostro percorso si differenzia dagli altri?

L’Associazione Tradizionale Pietas è una realtà eterogenea composta prevalentemente da comunità connesse tra loro nell’interesse delle tradizioni greco-romane in Italia. L’approccio alla Tradizione avviene in maniera asettica, evitando forme di fanatismo o visioni faziose che possano alterare la reale comprensione della Tradizione in se stessa. La nostra entità è culturale e non religiosa poiché consideriamo, allo stesso modo degli antichi romani, la Pietas come un corpo di valori nel percorso della filosofia intesa come via di ricerca della sapienza a discapito dell’approccio religioso, reputata come una forma di misticismo che rallenta il cammino della comprensione.

Purtroppo non mi è possibile chiarire su cosa il nostro percorso si differenzi dagli altri perchè non conosco metodi e percorsi di altri gruppi di tradizione romana in Italia, mi è possibile definire con chiarezza l’organizzazione all’interno della nostra struttura: in Pietas ci si può accostare in diversi modi alla tradizione, cominciando dallo studio dei testi classici e sacri della nostra tradizione (Iliade, Odissea, Eneide, Georgiche, Bucoliche, Teogonia etc.) con un’ottica esoterica in senso socratico fino ad arrivare anche alla comprensione ed alla pratica del rito antico nell’ottica della pietas greco-romana.

  • Si nota nei vostri scritti, nella vostra rivista una propensione particolare per il Pitagorismo, e ciò non crediamo sia solo motivato dall’essere la sua Associazione sorta a Crotone in Calabria. Può cortesemente sintetizzarsi quali connessioni vi sono tra la vostra visione del mondo ed il Pitagorismo?

La connessione tra pitagorismo e tradizione romana nasce nella prima Italia. Se è vero che Roma, affacciandosi sul Mediterraneo, coglie il testimone della civilizzazione alessandrina del mondo, già prima aveva ripreso l’intento pitagorico di creare un’Italia unita. L’esperienza della Lega Italiota fu la prima volontà d’unità della penisola e nacque proprio nell’ambito Crotoniate. Quando poi il nuovo centro del Pitagorismo divenne Taranto e ci fu la famosa guerra contro Roma del 270 a.C., l’Urbe eterna decise di abbracciare l’ideale pitagorico (riconoscendo in esso dei motivi ideologici già presenti a Roma) creando il mito del re Numa discepolo di Pitagora. Storicamente questo discepolato diretto è impossibile a causa della distanza cronologica tra le vite di Numa e Pitagora, ma chiaramente venne messo in atto un sistema di propaganda finalizzato ad unire la Magna Grecia (prevalentemente pitagorica) con la componente socio-politica e culturale romana, motivo per cui verrà posta la statua del filosofo samio all’ingresso della Curia Optimia. Dunque la nostra propensione per il pitagorismo si aggancia ad un motivo culturale che si espresse con grande forza nell’antica Roma: le stesse riforme dei Gracchi ricalcavano le idee di Pitagora in merito alla riorganizzazione dei terreni della distrutta Sibari, così i Gracchi volevano ripartire similmente i terreni della distrutta Cartagine; sia Pitagora che i Gracchi trovarono l’opposizione delle aristocrazie terriere.

  • Un numero della rivista Pietas è stato dedicato alla figura altamente stimabile di suo padre, come fondatore dell’Associazione. Senza voler esser invadenti e scortesi, possiamo chiederle, a livello spirituale ed in sintesi, quale è il lascito più importante che Gianfranco Barbera ha consegnato alle nuove generazioni che a voi si avvicinano?

pietas 5Onestà intellettuale, equanimità, impegno. L’onestà di riconoscere dove stiano i limiti e dove ricercare la grandezza della nostra tradizione; il dare il giusto valore alle cose ed alle persone abbattendo la faziosità e gli interessi del proprio ego; L’impegno, ossia la Pietas, l’impegno verso la famiglia, gli amici, la patria e gli dei. Oggi Crotone si presenta come città di Pitagora con i suoi cartelloni all’ingresso della città, con monumenti dedicati al grande filosofo, ma prima dell’avvento di Gianfranco Barbera a Crotone e del suo interesse alla politica cittadina l’unico monumento della città era uno scoglio messo al centro di una piazza in via Cutro, dal quale ogni tanto sgorgava un po’ d’acqua. Sessant’anni di socialismo reale avevano cancellato ogni traccia di memoria storica: Gianfranco Barbera attuò una vera rivoluzione culturale a Crotone, sensibilizzando chiunque, al di là delle posizioni politiche, alle antiche tradizioni crotoniate. Nonostante fosse un militante attivo di destra, la sinistra crotonese ebbe sempre grande stima della sua cultura e dei suoi valori, tanto da commissionargli dei quadri sulla fondazione dell’antica Kroton e sulla scuola pitagorica oggi nell’androne del palazzo della provincia in via Mario Nicoletta.

  • Oltre al Pitagorimo, nella rivista, negli scritti di suo padre e suoi abbiamo notato un continuo riferimento all’esperienza magica del Gruppo di Ur, non solo verso la componente pitagorica (Reghini –Parise), ma anche gli insegnamenti ermetici (Quadrelli) e antroposofici (Colazza – Scaligero). Che legame certi insegnamenti possono avere con una via di cultualità gentilizia italico-romana?

Nel suo percorso Gianfranco Barbera cercò, sin da giovane, la via della Tradizione. Allo stesso modo di Ulisse viaggiò per i mari ed approdò a diversi lidi fin quando non giunse a quello tanto agognato della via Romana. Si è sempre definito un gentile e nonostante le sue posizioni dichiarate molti uomini di chiesa avevano grande stima della sua figura tanto da commissionargli restauri di quadri antichi di culto cristiano. In ciò egli fu l’incarnazione della tolleranza e del dialogo: se non avesse mai studiato i vangeli e la bibbia e grandi teologi come Kircher, D’Aquino e D’Agostino non avrebbe mai potuto, per mezzo delle comparazioni, far comprendere ai sacerdoti cristiani i motivi delle sue posizioni, dagli altri sempre rispettate ed apprezzate. Egli, in pieno spirito romano, studiava anche le tradizioni degli altri per trovare punti di sincretismo e di comuni origini: del resto la stessa cosa la fecero i Romani con i Greci e con i diversi popoli assoggettati. Ma nonostante ciò più andava avanti negli anni e più ricercava la tradizione prisca della Roma arcaica abbandonando le fasi di quei grandini più in giù, della piramide spirituale dell’umanità, dai quali passiamo tutti quanti ma solo in pochi poi si ascende a quelli più stretti.

  • In Italia, suolo di Roma Eterna, da Romolo a Pomponio Leto vige un sospettoso silenzio, dalla scuola ai media, sui temi della Cultura Classica. Crede ciò sia dovuto solo all’antagonismo egemonico e secolare della Chiesa o intravede altri e più subdoli Avversari?

Certamente esiste un intento di origine occulta finalizzato a sconnettere gli uomini d’Italia dai loro geni originali, probabilmente il nostro potenziale è tale da far si che altri temano un nostro predominio in caso di risveglio collettivo delle coscienze, così da tenerci distanti dalle nostre tradizioni patrie per poterci gestire e controllare al meglio. Un albero senza radici può essere sradicato subito. Ma per quanto possano cancellare l’informazione sulle nostre origini, nel genoma italico risuona e ribolle il legame coi geni ed i numi dei nostri antenati, pertanto l’invincibilità della Tradizione sta nella sua capacità di sopravvivenza nonostante l’occupazione culturale dello straniero.

  • In merito alle evidenti condizioni di decadenza non solo del mondo moderno, ma anche di tutto un mondo del tradizionalismo che spesso sfocia quasi nella parodia del Sacro, che non in un suo sperato recupero, voi intendete porvi come argine oppure giudicate non esserci i presupposti per un’analisi negativa, così come da noi sintetizzata?

partenoneEsiste non solo in Italia, ma in tutta Europa, un risveglio verso la Tradizione. Un sentire che tende a fuoriuscire dalle catene materiali e morali imposte dalle religioni moderne che hanno cancellato l’antico sistema di diffusione della Sophia, ossia della sapienza. Nel mondo antico l’approccio al rito era differente. Se oggi già da giovani s’impone la presenza ad adunanze collettive, chiamate messe, finalizzate alla circonvenzione culturale degli uomini che da potenziali eroi invece devono comportarsi come pecore al servizio del pastore che da loro trarrà il suo profitto ed il suo guadagno, nel mondo antico l’accesso al tempio era riservato solamente ai meritevoli. Il paradigma cristiano “beati i mendicanti di spirito” è stato cangiato in “beati i poveri di spirito”, forse per un’errata traduzione o forse con un voluto intento di cancellazione della meritocrazia ed appiattimento spirituale della popolazione al fine di controllarla e gestirla al meglio. Guardando oggi un tempio romano notiamo, generalmente, un particolare importante: all’interno del tempio era posta l’ara, un altare verticale che simboleggiava l’aspirazione verso l’alto del praticante che entrava nel Naos. All’esterno l’altare era un parallelepipedo posto sulla scalinata che sviluppava la sua lunghezza in orizzontale: qui avvenivano i sacrifici per la collettività, il sacerdote coadiuvato da alcuni assistenti saliva alcuni gradini e sacrificava gli animali simbolo delle cose che vanno lasciate fuori dal tempio per potervi ascendere. Il sacrificio massimo era il Suovetaurilia, ossia un maiale, una pecora, un toro; i bassi istinti della riproduzione e della gola erano rappresentati dal maiale, l’ignavia dalla pecora, l’arroganza e la prepotenza dal toro. Questo altare era orizzontale perchè voleva proiettare il suo intento verso l’orizzontalità della materialità e del popolo profano. Durante il rito erano i sacerdoti e gli iniziati che pronunciavano le formule sacre, non vi era la partecipazione di tutti nel cantare inni o altro: il popolo assisteva, non partecipava attivamente, ma ricettivo frequentava il tempio per assumere la luce sapienziale dei suoi sacerdoti. Quelli che comprendevano il motivo dei gesti e delle azioni rituali, quelli che capivano perchè in processione venissero portati simboli particolari come calici e crateri, o rose o quanto altro scegliessero i sacerdoti, quelli venivano addentrati alla sapienza del tempio; significativo l’esempio di Apuleio nell’asino d’oro: egli partecipa alla processione isiaca, comprende il motivo della rosa in processione e la mangia: i sacerdoti che lo vedono lo addentrano subito ai misteri del tempio e gli viene poi data la possibilità di poter andare avanti nel suo percorso spirituale e giungere successivamente ai misteri solari di Osiride. Questo era il sistema antico: non era necessario essere sudditi di un sovrano religioso per poter accedere ad un percorso spirituale, ma vi erano sacerdoti ed ordini spirituali finalizzati a seguire e curare i meritevoli. Oggi questo sistema è stato interrotto: gli altari all’interno dei templi cristiani sono orizzontali, non verticali, e se per caso qualcuno comprendesse perchè viene innalzato il calice verso l’alto mentre si sente dire mistero della fede e lo dicesse al sacerdote, ci si sentirebbe tacciare di eresia e follia. Solamente ai sacerdoti che comprendono i significati dei simboli viene concesso di poter accedere ai misteri parodiati, rubati con violenza e conservati e tenuti dalla chiesa per il proprio potere, gli altri devono rimanere pecore che pascolano nei prati del Dominus, parola che significa Signore ma anche padrone ed il cristiano deve essere Servus (schiavo) del Dominus (padrone). Del resto è sempre stata ammessa l’origine della chiesa come religione degli schiavi. E’ chiaro che il problema di fondo è che l’uomo moderno è stato depauperato della possibilità di evolversi spiritualmente, necessitando le chiese cristiane di enormi greggi per il loro mantenimento. E’ normale che in chi si risveglia la scintilla della sapienza non è detto abbia sempre la possibilità di trovare il giusto punto di riferimento e quindi con facilità vengono a crearsi gruppi umani che, nel giusto principio della libertà di ricerca, a volte si innestano su terreni cultuali errati pensando di riscoprire vie tradizionali quando invece capitano in percorsi che traggono le loro origini dall’occultismo dell’800, prevalentemente frutto di èlite culturali da salotto tanto erudite ma prive dell’esperienza iniziatica del rito e che creano riti su basi intuitive che però difficilmente sono corrette. Quei pochi filoni di Tradizione, sopravvissuti in Italia nel corso dei secoli, sono come serpenti sacri scarnificati dagli artigli del felino cattolico, morenti ma che stringono tra i loro denti la sfera della coscienza, ma che non sempre i membri delle loro catene sono in grado di cogliere. Un articolo di Gianfranco Barbera, pubblicato in pietas n. 6 esprime al meglio lo sviluppo e la decadenza di determinate realtà. Ma si consideri che l’evoluzione spirituale dell’uomo consiste in un’ascesa, per giungere al tempio esistono diversi gradini, c’è chi rimane beato e pio nell’estasi dell’osservazione della bellezza artistica del tempio da fuori, c’è chi sale i gradini, c’è chi inciampa, c’è chi arriva alle porte e chi trova le chiavi per passere la Janua, la preziosa e pesante porta del tempio. Liberandosi dal cristianesimo e dal suo dominio culturale è normale che gli uomini vengano attratti in realtà relative al loro grado evolutivo: di volta in volta chi va avanti spiritualmente accede a nuove letture e nuovi gruppi. Con la creazione del Templum Minervae il nostro intento fu proprio quello di ridar vita al sistema templare e dunque possibilità d’evoluzione alle persone meritevoli. Voler abbattere o arginare gruppi con interessi diversi, con qualità tradizionali minori o maggiori delle nostre sarebbe un gesto d’arroganza, di pregiudizio, ma fondamentalmente sarebbe un’opposizione ad un fenomeno naturale di sviluppo spirituale umano.

  • La società tradizionale sono Autorità, Ordine, Giustizia e Gerarchia, che sono i principi che governano il Cielo luminoso, i movimenti dei Pianeti e degli Astri, mediante Amor che muove il Sole e le altre stelle, come insegna Dante. L’uomo, Stato in piccolo, deve essere governato, illuminato, dalla Mente, dall’Intelletto che è il Sole dell’uomo ed è la sfera dell’ordine giuridico-religioso che forma, cioè dà la forma all’ordine politico che è l’insieme organico degli uomini, tanto i vivi quanto i morti, aventi il medesimo Destino, cioè un mandato sacro che proviene dal Divino e che quegli uomini devono riconoscere ed attuare, come Ordine degli Dei. E’ possibile, in tale ottica, una dinamica d’azione non solo in senso religioso, ma anche politica?

Nella dimensione romana, così come in quella pitagorica, non esiste una distinzione tra politica e religione, tra fede e scienza. Il vir romanus doveva affrontare un cursus honorum di cariche politiche e religiose. L’uomo romano al termine del diciassettesimo anno d’età assumeva la toga virile e poteva così intraprendere la vita politica e religiosa: egli assumeva il diritto di voto e di candidatura e la possibilità di emanciparsi dalla famiglia d’origine e poter andare a vivere da solo divenendo, suo iure, pater familias. Egli era sacerdote di stesso e della famiglia che formava. Così poteva assegnare ad esempio alla moglie o alla prima figlia femmina la custodia del focolare domestico e ai membri del suo nucleo familiare i culti della sua gens d’origine. Nel pitagorismo l’ultimo grado dei matematici era quello dei politici: questo perchè la scuola pitagorica puntava alla formazione di una classe politica dirigente che fosse spiritualmente evoluta. Oggigiorno nessuno vieterebbe ad un gentile o ad un gruppo di tradizionalisti romani d’intraprendere un percorso politico: sarebbe una loro scelta ma tradizionalmente la si può accettare solamente quando l’individuo calca questa via per pietas, ossia per senso del dovere nei confronti della comunità e non per soddisfare i propri desideri di vanagloria. Non bisogna farsi soggiogare dal demone della politica poiché nella via della Tradizione gli istinti e le paure sono da abbattersi perchè l’uomo possa prendere coscienza di se stesso. Il percorso di Ulisse è quello del Vir che intraprende il cammino verso la sua patria d’origine: Penelope dalle bianche braccia, più bianche dell’avorio tagliatorappresenta l’anima purificata e le prove che affronta Odisseo consistono nell’abbattimento dei nostri mostri interiori per giungere infine ad Itaca ossia all’originale presa di coscienza di se.

  • Con altre associazioni partecipate a livello mondiale periodicamente al WCER ed in Italia intrattenete proficui rapporti di collaborazioni con realtà a voi simili. Ritiene che sia possibile un’interazione più ampia e profonda , al di là della semplice collaborazione culturale?

Tutto è possibile, basta volerlo e non desiderarlo, poiché il desiderio attenta costantemente alla volontà (come insegna Giuliano Kremmerz). Consideriamo ogni comunità come un individuo: due o più persone possono percorrere una strada o fare un viaggio assieme se proprio vogliono farlo; se non vogliono sono liberi di intraprendere ognuno la sua via per arrivare anche alla stessa meta. L’importante è non agire mai sulla volontà altrui, sarebbe una violazione del principio di libertà, un principio reale al quale ogni individuo deve aspirare per liberarsi dalle catene materiali ed eternizzarsi, ma l’intento di costrizione forzata deve sempre evitarsi per rispetto verso questa forza divina.

  • Infine, una domanda che non vuole essere irriverente e che poniamo a tutti: perché tante comunità separate che si rifanno al tradizionalismo romano? E’ una necessità o vi è un’esplosione, come in politica, di personalismo? La ringraziamo del tempo che ha dedicato ad Ereticamente.

Questa domanda è simpaticamente terribile. Per comprendere le cause dell’attuale situazione dei gruppi tradizionali oggi in Italia è necessario fare un’analisi storica asettica e “intellettualmente onesta”. E’ troppo facile accusare i gruppi della tradizione romana di oggi di non essere uniti e separati, ma del resto bisogna riconoscere che il politeismo è la Tradizione delle tante vie, perciò è giustissimo che esistano diverse realtà tradizionali, ognuna col suo approccio e non sta a nessuno né il diritto e né il potere di sindacare sull’operato altrui.

La Tradizione romana è stata perseguitata, è stata smantellata e distrutta pezzo dopo pezzo, perchè i templi non venissero ricostruiti sono stati maledetti e smontati blocco per blocco e le loro splendide colonne sono andate ad ornare, in maniera disarmonica, le tante chiese sorte dalle loro macerie. Dove sorgeva un tempio c’è sempre una chiesa. Affinchè i sacerdoti non trasmettessero il loro sapere sono stati perseguitati e trucidati e chiunque osasse ricostruire qualcosa veniva nuovamente perseguitato fino alla pena capitale. Abbiamo impiegato duemila anni per liberarci dal potere temporale di questa violenta struttura che è stata la chiesa cattolica. Oggi abbiamo la libertà di scrivere e praticare, seppur limitatamente. Infatti sono vietati dalla costituzione i culti osceni, dunque non esiste la libertà di praticare orgie dionisiache, ma esiste la libertà di girare film pornografici dove avvengono le peggiori cose. La legge vieta il sacrificio animale, ma è possibile comprare polli o altri animali di sane origini (purtroppo non sempre certificate) per poterli trucidare in casa e mangiarli, così come sono legalizzate mattanze industriali vergognose (che poi si sottolinei che la carne sacrificata veniva mangiata!). Dunque la libertà di culto non è stata ancora pienamente raggiunta, le stesse cose che venivano fatte all’interno di alcuni misteri in piena sacralità oggi sono vietate come azioni rituali ma sono legalizzate ed ammesse se vissute come esaltazione dei sensi in maniera profana e dissacratoria. Ciò dovrebbe far riflettere sull’inversione totale dei valori di quest’epoca. E’ normale, anzi è un miracolo che in un’era così buia, senza punti di riferimento palesi e pubblici, siano riuscite a svilupparsi in diversi luoghi, in differenti modi e tempi, comunità che ricercano e applicano la via della Tradizione. Ognuna di queste strutture si è formata in mezzo a mille difficoltà: non dimentichiamo che il problema di fondo della nostra via è che oggi è un percorso alternativo, e purtroppo a volte ci si avvicina a questi percorsi solamente per seguire una moda. Ancor peggio non si dimentichi che ciò che è alternativo e fuori dai ranghi tende sempre ad avvicinare disadattati sociali, persone con seri problemi psicologici che quando vengono poi rifiutate, alle stesso modo di Cilone con Pitagora, vanno in giro diffamando e calunniando queste realtà e se possono provano a distruggerle, così come fecero i seguaci di Cilone con la scuola Pitagorica, che dopo aver donato un impero ai Crotoniati, realizzando la prima Italia, venne bruciata; quelli che fino al giorno prima erano i santi maestri matematici vennero inseguiti per le strade e lapidati e questa storia facilmente si ripete con questo humus di gente che cerca di gravitare ed entrare all’interno delle associazioni di Tradizione Romana. E’ ovvio che in queste condizioni esista una sfiducia generale, perchè possa avviarsi un processo di serie collaborazioni tra le nostre realtà deve riuscire a svilupparsi una maturità profonda in tutti i gruppi e ovunque, purtroppo, queste cellule tumorali che provano ad avvicinarsi e creare distruzione, dovranno essere identificate ed asportate. Occorre estirpare col sangue e col fuoco la discordia dalla famiglia, dalla comunità e dalla città, questo precetto pitagorico deve valere anche per le realtà della tradizione in Italia, fin quando non raggiungeranno una determinata stabilità interna difficilmente riusciranno ad avviare un processo di collaborazione su punti d’intenti comuni.

Il problema di fondo dell’epoca contemporanea è la mancanza di valori etici e di uomini in grado di incarnarli: pochissimi emergono dalle folle di genti che popolano il nostro paese ma a quei pochi noi cercheremo di dare i mezzi necessari per lo sviluppo di se stessi e di una maturità collettiva maggiore. Tutti dovremo impegnarci per l’incarnazione delle virtù più alte, altrimenti sarà inutile il solo tentativo d’ incontro e cooperazione.

La Pietas è qui, salda, seria e pura nel suo intento a lavorare per la riscoperta, per la diffusione e valorizzazione della Tradizione classica, coadiuvata da persone di grande esperienza che sono colonne della Tradizione in Italia, aiutata nel suo operato da uomini ed autori che arricchiscono le sue pubblicazioni; i risultati che la Pietas sta ottenendo danno grande fiducia nel suo operato: negli ultimi anni l’associazione è cresciuta in maniera esponenziale nel numero dei suoi membri, nonostante la rigorosa selezione per ogni persona allontanata se ne sono avvicinate altre due e così si va avanti, al passo coi tempi. Non ci si cura dei pettegolezzi, delle voci e dei moralismi che si sentono dire intorno su chiunque: la Pietas avanza con una coscienza sana e sacra, pienamente limpida, matura ed esente da isterismi, pronta a collaborare e a fare il sacro (ossia sacrificarsi) per la Tradizione con chi abbia la sua stessa purezza d’intenti e si sa che al destino di risveglio del Sacro Spirito della Romanità è impossibile opporsi, ma è necessario impegnarsi alla creazione di sani punti di riferimento, altrimenti ancora una volta ci sarà un’avventura effimera della romanità, come è accaduto alle parodie storiche che ci hanno preceduto, come nella costituzione dello stato americano, nella rivoluzione francese, nel sacro romano impero germanico, nell’impero napoleonico etc., tutti fenomeni che assunsero per scimmiottamento i simboli di Roma ma non ne colsero lo Spirito reale.

fonte: http://www.ereticamente.net/2013/03/intervista-giuseppe-barbera-dellass.html